Religiosità e amore

Religiosità e amore

Nei Vangelí Dio viene chiamato «Padre nostro» e ci si rivolge a lui con semplicità e senza paura.

Poiché la religíone evolve con l'umanítà, ci sono degli aspetti della religione che ormai, in Occidente, non comprendiamo più o comprendiamo sempre meno. Non aspetti secondari, ma essenziali. Aspetti che non vengono rifiutati solo dal nostro íntelletto, ma dal no­stro sentimento, che ci sembrano assurdi, o superati, talvolta addírittura ignobili. Per esempio quelli dí ere­sia, di ínquisizíone, di persecuzíone religiosa. Ma vi sono dei mutamenti anche nei modi dí sentire e con­cepire il sacrífícío, íl peccato, la punízíone. La collera del Dio, il tremendum. 

Rembrandt - Il sacrificio di Abramo, 1635, Olio su tela, The Hermitage

Il sacrificio è sempre stato al centro dell'espe­ríenza relígiosa. Per qualcuno, come Freud o come René Girard, ne è addirittura l'essenza. Il sacrificío è un atto di víolenza compiuto sulle primízie dei campi, sugli animali, su dei prigionieri o, come nel caso di Agamennone e Ifigenia, suí propri fígli. Ún atto di víolenza che rende quella cosa sacra, dívína essa stessa, appropríata al dio. Violenza sacra quindi, per una dívínità che desídera essere pregata, supplicata, che si compiace del sangue e della sofferenza che le vengono dedícati. Il sacrificio deve calmare la vio­lenza collerica del dío e la temíbílità della natura che non rispetta regole, patti, che è caprícciosa e spietata. 

Veronese - il sacrificio di Abramo

È per íngraziarsi questa entítà tiranníca, che l'uomo sí butta a terra, implora e gli offre la parte miglíore del gregge, le primízie, i prigioníerí. Pensiamo all'avidità dí sangue degli dei aztechi. Questo típo di sacrifício è scomparso, lo comprendiamo sempre meno. Ma gíà nella Bibbia Dio dice che non vuole più sacrifici, vuole íl rispetto della legge. Vi è anche, certo, un sacrificio per amore, la dedi­zione di una parte di sé, un dono. E chiunque amí, de­sidera donare quanto ha di più prezíoso all'amato. È ín questa forma che sopravvive oggi il sacrificío. Ma perché chiamare sacrificio un atto gíoíoso, privo di ogni violenza? Col Cristianesimo avrebbe dovuto so­pravvivere solo questo tipo di sacrificío. 

Guercino - Cristo e l'adultera

Nei Vangelí Dio viene chiamato «Padre nostro» e ci si rivolge a lui con semplicità e senza paura. Invece è restato il peccato, la punizione, l'inferno che dominerà tutta l'epoca crístiana. Il Dio del Cri­stianesímo è duplice. Da un lato è dolcezza, amore, dall'altro è un despota che punisce la più lieve ínfra­zione alla sua legge con tormenti eterni. Duplice è percíò íl rapporto con lui. O lo si ama perché illumí­nati dalla sua grazia, o lo si teme per paura degli eterni tormenti. Il peccato è offesa a Dio, una offesa che suscíta la sua collera e la sua punízíone.

Noi non abbiamo più il senso del peccato perché siamo convinti che Dio non si offende più, non si in­collerisce più. 

Lawrence Alma Tadema - Morte dei primogeniti in Egitto 1872

Perché non è più né un patriarca ge­loso, né una personíficazione della natura terrificante, né una elaborazíone dí paure infantili. Il peccato è svanito dal mondo con la scomparsa della paura della punízione. Peccato e punizione fanno un tutt'uno. La collera del dio, ciò che rende la nostra mancanza pec­cato, si esprime nella punizione o si estingue nel per­dono, ma non svanisce nella compassione. Invece la dívinità che oggí possíamo concepire compatisce gli uomini per la loro piccolezza di creature naturali, per la loro stupidítà. Non può prendere sul serío la loro malvagità. Noi non puniamo più con castighi corpo­rali i nostri bambiní. Non usiamo più la tortura, per­ché dovrebbe farlo Dio? Visto che noi non conside­riamo più la vendetta una virtù, perché dovrebbe es­sere vendicativo 

Il sacrificio di Isacco - Caravaggio

Dio? Nei dogmi del Cristianesimo re­sta incorporato un rapporto fra uomo e natura, so­vrano e suddito, padre e fíglío che oggi è scomparso. È per questo che le pene date da Dio, siano esse ínfer­nali o terrene, ci appaiono mostruose, íncomprensibili e perverse. E così svanísce la paura dell'ínferno, della più in­credibile costruzione teologica cristíana, tanto incre­dibíle che noí facciamo fatica ad immaginare che qual­cuno abbia potuto pensarla, crederci. La casa dell'eter­nità di Camporesíz è la descrizione del più spaventoso delirío, durato secoli, millenní. L'unica spiegazíone che ío riesco a darmene è che, in realtà, la gente non pensasse in continuazione all'ínferno, vivesse un po' come oggi e vi pensasse solo in punto di morte. In questo caso l'idea dí un premio-punízione era addírit­tura un sollievo perché consentiva di agire, di fare qualcosa. 

Jan Massys - Davide e Betsabea  1562

Pentendoti e pregando tí assicuraví il purga­torio e il paradíso.

La paura dell'inferno sostituiva, e vantaggiosa­mente, la paura della morte. Dava il vantaggio di po­ter agire! Davanti alla morte non puoi fare nulla, ma davantí all'inferno basta pentírsi e pregare, e la paura svanirà. Basta, come dice Dante, una «lagrimetta». L'inferno doveva percíò essere spaventoso per scac­ciare la più spaventosa di tutte le paure. Gli indianí hanno esorcizzato la paura della morte facendo te­mere le infinite rinascite. Il Cristianesimo facendo te­mere l'inferno. L'inferno perciò è una paura di coper­tura, sostitutiva di quella della morte. E tutte le sue terrificantí descrizioni servívano a questo scopo. 

Antonio Cifrondi - Passaggio del Mar Rosso - Chiesa di San Giorgio - Nese di Alzano Lombardo - Bergamo,

Ancora oggí, spesso, è solo in presenza della morte che la gente prega. Ma non prega certo per paura del­l'inferno o per andare ín paradiso. Prega rimettendosi nelle mani di una potenza benigna, per confídare in essa. Ma anche la gloria, la glorificazione di Dio sta cambiando significato. Perché Dío ha bisogno di lodí che cantano la sua gloria? Ne hanno bísogno il capo, il re, í guerrieri, per vedere riconosciuta la loro forza, il loro primato rispetto agli altri guerrieri, agli altri re. Ne hanno bisogno per diffondere il loro nome nel mondo, per assicurarsi la continuazione delle loro ge­sta dopo la morte. Gloria e fama sono la stessa cosa, sono il ríconoscimento del nostro valore e il suo rí­cordo. Ne aveva perciò bísogno un dío tríbale, il dio di una città e di un popolo, per affermare la sua supe­riorità sugli altri dei. Tutto questo è finíto. Della glorificazione resta la parte più profonda, essenziale, che scaturisce dal sen­timento creaturale e dall'amore. 

Martin  John - Le sette piaghe d'Egitto - 1823

È la lode e il ringra­ziamento a ciò che è ammirevole e perfetto, a ciò che merita ogni amore. Come nel Cantico delle creature. Si va riducendo anche la richiesta continua di una «grazia», di un favore. Come fare un buon affare, vin­cere una gara, guarire da una malattia. Perché la no­stra vita non dipende píù, come quella degli antichi, da forze incontrollabili. Ed anche perché la lungà consuetudine con la scienza ha portato un po' tutti a non cercare di infrangere l'ordine della necessítà, il corso naturale del mondo. Questo anche se, per uno spirito religioso, Dío può fare ogní cosa, anche di­struggere e ricreare l'universo e le sue «leggi naturali» in ogní istante.

La domanda dí un intervento sovrannaturale è  sempre stata una delle basi fondamentali della reli­gíone ed è stata molto spesso apparentata con la ma­gia. Il culto dei santi è quasí tutto di questo genere. Il santo si invoca per qualcosa, e poí sí ringrazia con l'ex voto. Preghiere, richieste, ringrazíamenti fattí a chi è potente, a chi controlla le forze incontrollabili del de­stino e della natura, al padrone delle tempeste e della fortuna. Richieste pressanti che assumono quasí la forma dello scambío, del “do ut des”. 

Rembrandt - L'adultera

Nel padrenostro ci si límita a chiedere il pane quotidíano, la remissione ' dei debiti se abbiamo agito moralmente, e di non in­durci in tentazione. Oggi cí vergogniamo sempre di píù a chiedere che un affare vada bene, di guadagnare del denaro. La preghiera tende a díventare una sommessa richiesta di aiuto contro il dolore, la morte, soprattutto per chi amiamo. «Liberaci dal male», si riferisce alla malva­gità altrui, ma anche alla nostra. La preghíera per una guerra assume un carattere blasfemo quando la ve­diamo sulla bocca di due popoli che si odiano e che stanno per gettarsi l'uno sull'altro. Ci ricordiamo dí quante guerre sono state fatte nel nome dí Dío e ne siamo inorriditi. Ma sono cose che gli animi più nobili della tradizíone gíudaico-cristíana hanno sempre sa­puto. E, cíoè, che a Dio non si deve chíedere íl male degli altrí, né utilità personali, né tutto cíò che ha rap­porto con la vanità e l'egoismo, neppure con la vanità e l'egoismo del gruppo a cui apparteniamo. 

Rembrant - Lapidazione

La preghiera tende sempre più ad essere una ac­cettazione fiduciosa della volontà divina, del suo piano provvidenziale, un congiungimento con lui, di­mentícando se stessi e le miserie presenti. Un doman­dare sommesso, ma senza fare ríchieste precíse, uno sperare senza però attendere la puntuale realizzazione del desiderio. Quíndi un confídare, un rímettersí alla sua benevolenza e alla sua saggezza, alla sua inten­zione nascosta, al suo amore. Bontà e amore. Gli ul­timi attributi di Dio sono questi.

La religione, oggi, è sempre meno il tremendum cioè íl terrore panico, il brívido agghiacciante, di cui parlava Rudolf Otto. È íncredibile quanto sia invec­chiata la sua descrizíone del divíno. La scienza ha dis­solto la terribilità della natura, l'ha svuotata del suo significato sovrannaturale, della sua condizione di an­gosciosa creaturalítà. L'ha raffreddata, disíncantata. Se rileggiamo la risposta che Dío dà a Giobbe, in cui esalta la sua potenza, ne restíamo irritati.   (Da F. Alberoni – Valori)

Dorè - Lapidazione