L’amore folle nella vita reale 2 (Barbara D'Urso)

 L’amore folle nella vita reale 2

“Qst emozioni mi stanno travolgendo e io nn ho paura di kadere ...
Kapirà anche lui ...
Ora ke ti ho trovato non voglio perderti ... !” RP

Possiamo dunque dire che noi uomini siamo mossi dal principio del piacere? Sì perché facciamo azioni che ci procurano piacere o che, perlomeno, noi pensiamo ce lo possano procurare. Però, nello stesso tempo, no, perché la promessa di un continuo piacere, anzi della stessa felicità non ci interessa se questa non può realizzarsi nella realtà, coscientemente e liberamente.

Barbara D'Urso - 55  ma non li dimostra!

Prima di proseguire riflettiamo un istante su un fenomeno che tutti conosciamo ma di cui non comprendiamo l'aspetto rivelatore. Qual è la più grande felicità che l'essere umano possa trovare sulla terra? Io ritengo - non ne ho naturalmente le prove ma l'ipotesi è verosimile che questa felicità si abbia quando noi ci innamoriamo e ci sentiamo riamati. Allora esplode dentro di noi una gioia indicibile e il tempo stesso, raggiunta la sua perfezione, sembra fermarsi. È il nunc stans, il nunc aeternum, il " fermati attimo sei bello " di Goethe, il momento in cui la vita, nel singolo individuo, sembra raggiungere il suo apogeo e cessa ogni preoccupazione ed ogni meschinità.

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Ebbene, questa esperienza può avvenire solo se l'altra persona è veramente innamorata di noi. Se lo fa per interesse, per paura, per pietà tutto svanisce. La nostra felicità dipende esclusivamente dalla sua spontaneità. Ma non basta neppure questo: l'amato deve essere spontaneo e, nello stesso tempo, volere la sua spontaneità, volerci. Questo esempio ci mostra molte cose: che la forma più alta di felicità dipende non solo da noi, ma anche da un altro. Il mio innamoramento è un aprirmi, un chiamare l'amato. Ma se questo non risponde io sono perduto.

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È perciò necessario quell'aprirsi, quel chiamare, ma è necessaria anche la risposta. E questa deve essere ad un tempo spontanea e volontaria. Il che significa che il mio innamorarmi è un'attesa, un rischio a cui può non giungere risposta. La felicità è perciò legata all'incertezza, al rischio, al domandare senza l'assoluta sicurezza che mi giungerà il sì, perché l'altro deve essere totalmente spontaneo e totalmente libero e, perciò, totalmente imprevedibile. Come è lontana questa situazione dal sogno! Nella vita reale la felicità ci appare continuamente sospesa sull'abisso dell'improbabile; c'è proprio perché non abbiamo certezze; scaturisce dall'incontro del mio desiderare con la realtà, ma dove la realtà ha la mia stessa natura: spontanea e libera. Certo noi cerchiamo il piacere.

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Però il piacere non può essere assicurato in anticipo, ci appare come grazia, come miracolo, come qualcosa in sovrappiù.

Questo dell'amore non è un esempio casuale, anzi ci indica la legge profonda della vita che, da quando è incominciata sulla terra, tre miliardi di anni fa, è sempre stata un avanzare sulla strada dell'improbabile. Mentre l'intero universo, per la legge dell'entropia, tende verso stati sempre più stabili, e cioè più probabili, la vita nasce con l'edificazione di strutture sempre più complesse: i batteri, gli animali, l'uomo, la società umana.

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L'innamoramento non è che la forma a noi più prossima dello stato nascente, dell'emergere della solidarietà sociale, la forza che unisce gli uomini in unità complesse ed articolate. Il piacere dell'innamoramento è, perciò, il piacere che accompagna l'erompere del nuovo, ed il nuovo è sempre stato l'improbabile, il frutto miracoloso di ciò che era slegato e che ora, unito, diventa traboccante di forza. Nella sua forma più alta la vita ci presenta esplicitamente quanto già era nel profondo: una tensione rivolta, nello stesso tempo, verso l'unità, la solidarietà, la spontaneità e la libertà. E non un sogno, ma un'azione reale, una trasformazione, una creazione reale.

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Nota: ricerche letterarie su amore e innamoramento

Quando i filosofi e i saggisti parlano dell'amore si riferiscono implicitamente all'innamoramento.

Così fa R. BARTHES nei Frammenti di un discorso amoroso (Einaudi, Torino 1979), oppure MAX SCHELER in Essenza e forme della simpatia (Città Nuova Editrice, Roma 1980, pp. 225-285).

Lo stesso per V. JANKÉLÉVITCH (Traité des vertues, vol. II, Flamrnarion, Paris 1970)· Negli ultimi due, seguendo una lunghissima tradizione filosofica, questa esperienza però sfuma in quella dell'amore in generale o della carità. In realtà la "follia divina", di cui Platone parla nel Fedro, può essere riferita solo all'innamoramento o al re - innamoramento spontaneo o per perdita.

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Il nunc stans è un particolare aspetto dell'esperienza dell'innamoramento e corrisponde ad altre espressioni come "estasi" oppure "rapimento" (Barthes).

La distinzione fra innamoramento e amore introdotta in Innamoramento e amore da F. ALBERONI (Garzanti, Milano 1979) era stata anticipata da STENDHAL in Dell'amore (Garzanti, Milano I976) e, in modo meno esplicito, da C. SIMMEL (Frammento sull'amore, Athena, Milano 1929.· Hortega Y Gasset tratta dell'innamoramento, ma tende a considerarlo uno stato patologico, che deve essere tenuto distinto dal " vero amore" non meglio definito.

Nella tradizione psicoanalitica la distinzione è totalmente assente sia in FREUD quanto in T. REIK (Amore e lussuria, Sugar, Milano 1960) come in FROMM (L'arte di amare, Il Saggiatore, Milano I978)·

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Una maggior sensibilità per gli aspetti discontinui ed eruttivi della vita e dell'eros la si trova in GEORGES BATAILLE (La Part Maudite, Ed. de Minuit, Paris 1949) o in ROGER CAILLOIS (Le Mythe de I'Homme, Gallimard, Paris I938) così come nel già citato JANKÉLÉVITCH.

Scrive Jankélévitch: "No, Endimione addormentato non è felice e Aristotele aggiunge: nessuno può essere felice a sua insaputa, la felicità risiede nell'essere, e non nel non essere; la felicità risiede nell'azione e non nel possesso," ;VLADIMIR JANKÉLEVITCH, OP. Cit., V01. I, P. 72. Come è noto Endimione, mitico re di Elide, ebbe da Zeus la possibilità di sostituire la morte con un sonno eterno.

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